பெண்களின் மாதவிடாயைத் தெய்வமாகப் போற்றும் காமாக்யா ஆலயம்!

தெற்காசியச் பாரம்பரியத்தில் மாதவிடாயைத் தீட்டாகக் கருதி பெண்களை ஒதுக்கிவைக்கும் நிலையில், மாதவிடாயைத் திவ்யமான பெண் சக்தியின் மற்றும் செழுமையின் உன்னத அடையாளமாகக் கருதும் இந்தியாவின் காமாக்யா ஆலயத்தின் சிறப்பு ஆன்மீகத் தத்துவம் இதோ.

• இளம் வயது முதல் நடுத்தர வயது வரை பெண்களின் உடலில் நிகழும் இயற்கையான உயிரியல் செயற்பாடான மாதவிடாய், நமது மக்கள் கலாச்சாரத்தின் சில பாரம்பரியங்களில் “தீட்டு” (किली) தொடர்புடைய நிகழ்வாகக் கருதப்படுகின்றது.

• எனினும், அவை நேரடையாகப் பௌத்த போதனைகளில் இருந்து தோன்றியவை என்றோ அல்லது அனைத்துப் பௌத்த சமூகங்களுக்குள்ளும் ஒரே முறையில் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகின்றன என்றோ கூறுவது சரியானதல்ல.

• அதேவேளை, இந்தியாவின் சில இந்து மதத் தலங்களில் மாதவிடாய்க்கும் பெண்களுக்கும் விதிக்கப்பட்டுள்ள தடைகள் குறித்தும் பல்வேறு தகவல்கள் செவிமடுக்கப்படுகின்றன.

• குறிப்பாக, மாதவிடாய் என்பது பெண்ணின் உடலில் நிகழும் சாதாரண உயிரியல் செயற்பாடு மட்டுமல்லாமல், சாக்த மதப் பாரம்பரியத்திற்குள் தெய்வீகப் பெண் சக்தியின் வெளிப்பாடாகவும் கருதப்படுவது இவ்வாலயத்துடன் இணைந்த நம்பிக்கைகளின் குறிப்பிடத்தக்க அம்சமாகும்.

பெண் செழுமைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் சாக்த பாரம்பரியம்

காமாக்யா தேவிக்குப் பூசைகள் நடைபெறும் இவ்வாலயம் பெண் செழுமை மற்றும் பிரஜனன சக்தியுடன் ஆழமாகப் பிணைந்துள்ளது. குறிப்பாக, மாதவிடாய் என்பது பெண்ணின் உடலில் நிகழும் சாதாரண உயிரியல் செயற்பாடு மட்டுமல்லாமல், சாக்த மதப் பாரம்பரியத்திற்குள் தெய்வீகப் பெண் சக்தியின் வெளிப்பாடாகவும் கருதப்படுவது இவ்வாலயத்துடன் இணைந்த நம்பிக்கைகளின் குறிப்பிடத்தக்க அம்சமாகும்.

எனவே, இங்குள்ள மதக் கருத்துக்கள், புராணக்கதைகள் மற்றும் வரலாற்று உண்மைகள் ஆகியவற்றை ஒன்றுக்கொன்று பிரித்து அடையாளம் காண்பது அவசியமாகும்.

இங்கு “யோனி” என்னும் சமஸ்கிருதச் சொல்லால் குறிப்பிடப்படுவது பெண் பிரஜனன உறுப்பு மாத்திரமல்ல. சாக்த மதத் தத்துவத்திற்குள் அது வாழ்வின் பிறப்பு, செழுமை மற்றும் ஆக்க சக்தி ஆகியவற்றை அடையாளப்படுத்துகிறது. அதற்கமைய, காமாக்யா ஆலயத்தின் வழிபாட்டுப் பாரம்பரியத்திற்குள் பெண்களின் உடல் வெட்கப்படுவதற்கோ அல்லது மறைத்து வைக்கப்படுவதற்கோ உரியதல்லாமல், வாழ்வின் தொடக்கத்துடன் பிணைக்கப்பட்ட புனிதமான அடையாளமாக வியாக்கியானம் செய்யப்படுகிறது. இது மிகச்சிறந்த தத்துவார்த்த விளக்கமாகும்.

நீலாச்சல் மலை உச்சியில் அமைந்துள்ள புனித பூமி

இந்தியாவின் ஈசானியப் பிராந்தியத்தில் அமைந்துள்ள அசாம் மாநிலத்தின் பிரதான நகரான குவகாத்தி நகருக்கு அருகில், நீலாச்சல் மலைக்குன்றின் உச்சியில் காமாக்யா ஆலயம் அமைந்துள்ளது. இது இந்து மதத்தின் சாக்த பாரம்பரியத்திற்குரிய மிக முக்கியமான புனிதத் தலமாக விளங்குவதுடன், தாந்திரீக மத வழிபாட்டு முறைகளுடனும் ஆழமாகப் பிணைந்துள்ளது.

இவ்வாலயத்தின் சிறப்பான அம்சம் என்னவென்றால், சாதாரண இந்து ஆலயங்களைப் போன்று மனித உருவத்தில் உருவாக்கப்பட்ட தேவியின் திருவுருவச் சிலை பிரதான வழிபாட்டுப் பொருளாக இல்லாமையேயாகும். அதற்குப் பதிலாக, இயற்கையான கல் பாறைக்குள் அமைந்துள்ள யோனி அடையாளம் கொண்ட இடமே புனிதப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அவ்விடத்திற்குள் இயற்கையான நீரூற்றும் காணப்படுகிறது.

இலங்கையிலிருந்து இப்ப புனிதத் தலத்திற்குச் செல்ல விரும்பும் ஒருவர், இந்தியாவின் பிரதான விமான நிலையம் ஊடாக குவகாத்தி நகரின் லோக்பிரியா கோபிநாத் போர்டோலோய் சர்வதேச விமான நிலையத்திற்கு விமானம் மூலம் சென்றடையலாம். அதன் பின்னர் குவகாத்தி நகரிலிருந்து நீலாச்சல் மலைக்குன்றிற்கு வாடகை வாகனத்திலோ அல்லது வேறு போக்குவரத்துச் சேவையிலோ பயணிக்கலாம். தூரம் ஏறத்தாழ இருபது கிலோமீற்றர்களாகும். குவகாத்தி ரயில் நிலையமும் இப்புனிதத் தலத்திலிருந்து ஆறு கிலோமீற்றர் அருகில் அமைந்துள்ளதால், ரயிலில் வரும் சுற்றுலாப் பயணிகளுக்கும் அங்கு சென்று சேருவது எளிதானது. விமானப் பயணங்கள், போக்குவரத்துச் சேவைகள் மற்றும் சாலை நிலவரங்களுக்கு ஏற்ப பயணத் திட்டங்கள் மாறக்கூடும் என்பதால், சுற்றுலா செல்வதற்கு முன்னர் அவை குறித்த புதிய தகவல்களைச் சரிபார்ப்பது பொருத்தமானதாகும்.

சதி தேவியும் சக்தி பீட புராணக்கதையும்

காமாக்யா ஆலயத்தின் மத முக்கியத்துவத்தை விளக்கும் பிரதான புராணக்கதைகளில் ஒன்றாக சதி தேவி மற்றும் சிவபெருமான் தொடர்பான கதை விளங்குகிறது.

அப்புராணக்கதைக்கு அமைய, சதி என்பவள் சிவபெருமானின் மனைவியாவார். சதியின் தந்தையான தட்ச ராஜனால் நடத்தப்பட்ட யாகமொன்றில் சிவபெருமானுக்கு அவமரியாதை இழைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகின்றது. அதனால் மனவேதனை அடைந்த சதி யாகத் தீயில் குதித்துத் தன் உயிரை மாய்த்துக்கொண்டதாகப் புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

தன் மனைவியின் மரணத்தால் துயரத்திற்கும் கோபத்திற்கும் ஆளான சிவபெருமான் அவளது உடலை எடுத்துக்கொண்டு பிரபஞ்சம் முழுவதும் அலைந்ததாகவும், அதனால் ஏற்படக்கூடிய அழிவைத் தவிர்ப்பதற்காக விஷ்ணு பகவான் தனது சக்கரத்தால் சதியின் உடலை பாகங்களாக வெட்டியதாகவும் கூறப்படுகின்றது. அவ்வுறுப்புகள் பூமியின் பல்வேறு இடங்களில் விழுந்தமையினாலேயே சக்தி பீடங்கள் தோன்றியதாக இந்து மதப் பாரம்பரியத்தில் நம்பப்படுகின்றது.

இப்புராணக்கதையின் சில வடிவங்களுக்கு அமைய, சதியின் யோனி எனப்படும் பெண் பிரஜனன உறுப்பு விழுந்த இடமே காமாக்யா ஆலயம் அமைந்துள்ள நீலாச்சல் மலைப் பிராந்தியமாகும். எனவே, அவ்விடம் பெண் பிரஜனன சக்தியின் மற்றும் தெய்வீகச் செழுமையின் புனித மையமாக மாறியதாக மெய்யன்பர்கள் நம்புகின்றனர்.

இது இந்து மதப் புராணக்கதையாகும் என்பதுடன், வரலாற்று ரீதியாக உறுதிப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வுகளின் தொடர்ச்சியாகவன்றி, அத்தெய்வீகப் பாரம்பரியத்திற்குள் ஆலயத்தின் புனிதத்தன்மையை விளக்கும் நம்பிக்கையாகக் கருதப்பட வேண்டும்.

தேவியின் மாதவிடயக் காலத்தைக் கொண்டாடும் அம்புபாச்சி மேளா

காமாக்யா ஆலயம் உலக நாடுகளின் கவனத்தை ஈர்க்கும் பிரதான மத விழாவாக விளங்குவது, வருடாந்தம் ஜூன் மாதத்தில் நடாத்தப்படும் அம்புபாச்சி மேளா திருவிழாவாகும். அம்புபாச்சி மேளா என்பதன் எளிய அர்த்தம் “மழை ஆரம்பத் திருவிழா” என்பதாகும்.

இத்திருவிழாவானது, காமாக்யா தேவி வருடாந்த மாதவிடயக் காலமொன்றை எதிர்கொள்கிறார் என்ற மத நம்பிக்கையின் அடிப்படையிலமைந்துள்ளது. இது பொதுவாக இந்தியாவின் தென்மேற்குப் பருவமழைக்காலம் ஆரம்பமாகும் காலத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. மழை நீரினால் பூமி செழிப்படைவதும் அறுவடைகள் தோன்றுவதும் ஆகிய இயற்கையான செயற்பாட்டிற்கும் பெண் பிரஜனன சக்திக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பை உருவக ரீதியாக இணைப்பது இத்திருவிழா ஊடாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

அம்புபாச்சி மேளா விழாவில் உள்ள மற்றொரு சிறப்பம்சம் என்னவென்றால், தேவி மாதவிடாய் அடைவதாக நம்பப்படும் மூன்று நாட்களுக்கு ஆலயம் மூடப்பட்டிருப்பதாகும். அக் காலப்பகுதியில் சாதாரண பூசா வழிபாடுகளும் இடைநிறுத்தப்படுவதுடன், நான்காம் நாளில் ஆலயம் மீண்டும் திறக்கப்படும். அந்நாளில் வழிபாட்டிற்காகச் சமூகத்தின் பல்வேறு தரப்புக்களைச் சேர்ந்த பெருமளவான மெய்யன்பர்கள் வருகை தருவர்.

இத்திருவிழா மத வழிபாட்டிற்கு மாத்திரம் உரித்தானதல்ல. இது அசாம் மாநிலத்தின் மத மற்றும் கலாச்சார அடையாளத்தை வெளிப்படுத்தும் முக்கியமான சந்தர்ப்பமாகும். இந்தியாவின் பல்வேறு பிரதேசங்களிலிருந்தும் வருகை தரும் மெய்யன்பர்களுக்குப் புறம்பாக, இப்பாரம்பரியம் குறித்து ஆர்வம் காட்டும் வெளிநாட்டுச் சுற்றுலாப் பயணிகளும் இத்திருவிழாவில் கலந்துகொள்கின்றனர். அக் காலப்பகுதியில் ஆலயமும் அதனைச் சுற்றியுள்ள பிராந்தியமும் மெய்யன்பர்களால் நிரம்பி வழியும் என்பதால், தங்குமிட மற்றும் போக்குவரத்து வசதிகளை முன்கூட்டியே ஏற்பாடு செய்துகொள்வது அவசியமாகும்.

சிகப்புத் துணித் துண்டுகளுடன் பிணைந்த நம்பிக்கைகள்

அம்புபாச்சி மேளா திருவிழாவுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு பிரபல பாரம்பரியமானது சிகப்பு நிறத் துணித் துண்டுகளுக்குரிய புனிதத்தன்மையாகும். அதன் குறியீட்டு அர்த்தத்தை நாம் புதிதாக விளக்கத் தேவையில்லை.

காமாக்யா தேவி குறித்த நம்பிக்கைக்கு அமைய, தேவியின் வருடாந்த மாதவிடயக் காலத்தை அடையாளப்படுத்தும் துணித் துண்டுகள் அல்லது சிகப்பு நிறப் பூசாப் பொருட்கள் மெய்யன்பர்களுக்கு இடையே பகிர்ந்தளிக்கப்படுகின்றன. சில மெய்யன்பர்கள் அவற்றை வீடுகளில் வைத்திருப்பதன் மூலம் பாதுகாப்பு, செழுமை மற்றும் நன்மைகள் கிடைக்கும் என நம்புகின்றனர்.

இவ்வாறான பொருட்களுக்குப் புனிதமான அர்த்தம் கிடைப்பது அவற்றின் பொருள்சார் இயற்கை தன்மையினால் மாத்திரம் அல்ல, மாறாக அவற்றுடன் பிணைக்கப்பட்ட மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் கலாச்சார அர்த்தங்களினாலேயாகும். அவற்றிலிருந்து விசேட அதியற்புத சக்தி கிடைப்பதாக விஞ்ஞான ரீதியாக உறுதிப்படுத்தப்பட்ட சான்றுகள் இல்லாவிட்டாலும், மெய்யன்பர்களின் வாழ்க்கைக்குள் அவற்றுக்குரிய குறியீட்டு மற்றும் மத ரீதியான பெறுமதியைப் புறக்கணிக்க முடியாது.

நூற்றாண்டு கால வரலாற்று உரிமை

காமாக்யா ஆலயத்தின் ஆரம்பம் குறித்த துல்லியமான தேதியைக் குறிப்பிடுவது கடினமாகும். எனினும், அத்தலத்தின் மத முக்கியத்துவத்தைப் பழைய இலக்கிய மூலாதாரங்கள் ஊடாக அடையாளம் காண முடியும். எட்டாவது மற்றும் ஒன்பதாவது நூற்றாண்டுகளுக்குரிய மத நூல்கள் மற்றும் பாரம்பரியங்களுக்குள் காமாக்யா மற்றும் நீலாச்சல் மலைசார்ந்த புனித பூமி குறித்துக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

வரலாற்று அறிக்கைகளுக்கு அமைய, பழைய ஆலயம் அழிவடைந்ததன் பின்னர் கோச் அரச வம்சத்தின் நரநாராயண மன்னரின் ஆட்சிக் காலத்தில் 1565 ஆம் ஆண்டில் அது மீண்டும் கட்டியெழுப்பப்பட்டது. பின்னர் அஹோம் அரச வம்சத்தின் ஆட்சிக் காலத்திலும் ஆலயத் தொகுதியானது மேலும் விஸ்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. இன்று காணக்கூடிய கட்டடத் தொகுதியானது நீண்ட மத மற்றும் வரலாற்றுப் பரிணாமத்தின் விளைவாகும்.

காமாக்யா ஆலயத்தின் முக்கியத்துவம் மேலும் அதிகரிப்பதற்கு அது தனிப்பட்ட ஆலயத்திற்கு மாத்திரம் உரியதல்லாத புனித பூமியாக அமைந்துள்ளமையே காரணமாகும். அதற்கு அருகில் புவனேஸ்வரி, தாரா, காளி, திரிபுர சுந்தரி உள்ளிட்ட பல்வேறு தேவியருக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆலயங்கள் அமைந்துள்ளன. இவை அனைத்தும் இணைந்து அசாம் மாநிலத்தின் சாக்த மதப் பாரம்பரியத்தின் முக்கியமான மையத்தை உருவாக்குகின்றன.

தாந்திரீக வழிபாடும் மத நம்பிக்கைகளின் எல்லைகளும்

காமாக்யா ஆலயம் இந்து மதத்தின் சாக்த பாரம்பரியத்திற்கு மாத்திரம் அல்லாமல், தாந்திரீக வழிபாட்டு முறைகளுக்கும் முக்கியமான இடமாகும். சாக்த பாரம்பரியத்திற்குள் பிரபஞ்சத்தின் ஆக்கச் சக்தியானது பெண் தெய்வத்துடன் இணைக்கப்பட்டு வியாக்கியானம் செய்யப்படுகிறது.

அதனால் ஆலயத்திற்கு வருகை தரும் சில மெய்யன்பர்கள் திருமண வாழ்வின் நன்மை, குழந்தைச் செல்வங்கள், செழுமை மற்றும் குடும்பத்தின் சுபிட்சம் வேண்டித் தேவிக்குப் பூசைகளைப் புரிகின்றனர். அதேபோன்று துர்கா பூசை, மனசா பூசை மற்றும் பிற மத விழாக்களும் இவ்வாலயத் தொகுதியின் வழிபாட்டுப் பாரம்பரியங்களுக்கு உரியனவாகும்.

எனினும், இவ்வாறான வழிபாட்டு முறைகளிலிருந்து எதிர்பார்க்கப்படும் ஆசீர்வாதங்கள் மத நம்பிக்கைகளுக்கு உரிய விடயங்களாகும். அவற்றை மருத்துவ ரீதியான அல்லது விஞ்ஞான ரீதியான முடிவுகளாகக் கருத முடியாது. குறிப்பாய், குழந்தைச் செல்வம் தொடர்பான சிக்கல்கள் உள்ள நபர்கள் தங்களது நம்பிக்கைகளுக்கு அமைய மத வழிபாடுகளில் ஈடுப்படலாம் எனினும், அவசியமான மருத்துவ ஆலோசனைகளையும் சிகிச்சைகளையும் பெற்றுக்கொள்வதும் அவசியமாகும்.

இயற்கையும் மாதவிடாயும் குறித்த விரிவான உரையாடல்

காமாக்யா ஆலயம் குறித்த கதையானது வெறும் இந்தியாவின் பிரபல மதத் தளம் குறித்த தகவல் மாத்திரமல்ல. அது பெண்ணின் உடல், செழுமை மற்றும் மத நம்பிக்கைகளுக்கு இடையில் நிலவும் சிக்கலான தொடர்பு குறித்தும் சிந்திப்பதற்கான சந்தர்ப்பத்தை நமக்கு வழங்குகிறது.

காமாக்யா பாரம்பரியத்தின் சிறப்பான அம்சம் என்னவென்றால், தேவியின் மாதவிடாய்த் தன்மையைத் தெய்வீகப் பெண் சக்தியின் வெளிப்பாடாகக் கருதுவதாகும். அது மாதவிடாய் குறித்த வெட்கம், இரகசியத்தன்மை மற்றும் சமூக அவமானம் தொடர்பாக விரிவான உரையாடலுக்கான கதவையும் திறந்துவிடுகிறது.

மாதவிடாய் என்பது பெண் பிரஜனனத் தொகுதியில் நிகழும் இயற்கையான உயிரியல் செயற்பாடாகும். அது அழுக்ககமோ, பிழையோ அல்லது வெட்கத்திற்குரிய விடயமாகவோ கருதுவதற்கு விஞ்ஞான ரீதியான அடிப்படை இல்லை. மாதவிடாய் சுகாதாரம் குறித்த சரியான அறிவை வழங்குதல், சலாச்சார வசதிகளை ஏற்படுத்திக் கொடுத்தல் மற்றும் பெண்களுக்கு எந்தவித பாரபட்சமும் இன்றி கல்வி, வேலைவாய்ப்பு மற்றும் சமூக வாழ்வுக்குள் பங்குபற்றுவதற்குரிய சந்தர்ப்பத்தை வழங்குதல் அவசியமாகும்.

கலாச்சார பன்முகத்தன்மையும் மனித கௌரவமும்

எனினும் காமாக்யா ஆலயத்தின் பாரம்பரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு முழுமையான இந்து மதமோ அல்லது இந்தியச் சமூகமோ மாதவிடாய் குறித்து ஒரே மாதிரியான மனநிலையைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதும் தெளிவாகும். பல்வேறு மதச் சமூகங்கள், பிரதேசங்கள் மற்றும் குடும்பங்களுக்கு மத்தியில் அது தொடர்பான கருத்துக்களும் சடங்குகளும் மாறலாம். சில பாரம்பரியங்களுக்குள் மாதவிடாயின் போது தடைகள் விதிக்கப்படுகின்ற அதேவேளை, மற்றைய பாரம்பரியங்களுக்குள் அது செழுமை மற்றும் தெய்வீகச் சக்தியுடன் இணைக்கப்படுகிறது.

காமாக்யா ஆலயத்தின் சிறப்பு என்னவென்றால், மாதவிடாயின் போது பெண்களுக்கு எந்தவிதத் தடைகளும் இன்றி ஆலயத்திற்குள் பிரவேசிக்கலாம் எனக் கூறுவது மாத்திரமல்ல. அதன் உண்மையான முக்கியத்துவம் இருப்பது, பெண் பிரஜனன சக்தி மற்றும் மாதவிடாய் போன்ற இயற்கையான செயற்பாடு மதத் தத்துவத்திற்குள் புனிதமான அர்த்தத்துடன் வியாக்கியானம் செய்யப்பட்டிருப்பதற்குளேயாகும்.

உலகின் சில பாரம்பரியங்களுக்குள் மறைக்கப்பட வேண்டிய ஒன்றாகக் கருதப்படும் பெண்ணின் உடலின் இயற்கையான செயற்பாடு, மற்றொரு பாரம்பரியத்தில் தெய்வீக ஆக்கச் சக்தியின் அடையாளமாக மாறியுள்ளது.

அதனால் காமாக்யா ஆலயத்தை வெறும் மத வழிபாட்டுத் தலமாக மாத்திரமின்றி, மனிதன் இயற்கையை, பெண்மையை, செழுமையை மற்றும் தெய்வத்தன்மையை வியாக்கியானம் செய்த விதம் குறித்து ஆராய்ந்து பார்க்கக் கூடிய சிறப்பான கலாச்சார பாரம்பரியமாகவும் பார்க்க முடியும்.

இவ்வாலயம் நமக்கு நினைவூட்டுவது என்னவென்றால், ஒரே இயற்கையான நிகழ்வு பல்வேறு சமூக மற்றும் மதப் பாரம்பரியங்களுக்குள் வேறுபட்ட அர்த்தங்களைப் பெற்றுக்கொள்ள முடியும் என்பதாகும். அந்த வேறுபாடுகளைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், மாதவிடாய் குறித்துச் சமூகத்தில் நிலவும் தேவையற்ற வெட்கத்திற்கும் அவமானத்திற்கும் பதிலாக விஞ்ஞான அறிவு, மனித கௌரவம் மற்றும் கலாச்சாரப் புரிதல் ஆகியவற்றை முன்னிறுத்திய மனநிலையை வளர்த்துக்கொள்வதற்கும் நம்மால் இயலும்.

(குறிப்பு | ஏ.ஆர். ரேணுகா தமயந்தி)

சுதந்திர ஊடகவியலாளர்

renudamayanthi2024@gmail.com

(உசாத்துணை - vinivida.lk)